Культы и верования ойрот-алтайцев

В верованиях ойрот-алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов (табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.

Культ огня ("От-Очоктын Баайы")
Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется "От-Очоктын Баайы", что в переводе означает "Святости Огня-Очага". Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются - "От-ээзи" т.е. "хозяин Огня". От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода.

Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит "От очок", ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг "Огня-очага" по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему "Огню-очага" новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни "От-очаг" семьи и передавать своим потомкам.

Огонь оберегается. Его запрещалось выносить из жилища. Время выноса огня из жилища строго регламентировалось. После заката солнца огонь выносить из юрты запрещалось. Не допускается обращаться с огнем в аиле человеку другого рода. Имели свои нормы прикуривание трубки. Хозяин аила сам подавал прикуренную трубку. Необходимо докурить трубку, сидя у очага, а если хочешь выйти из аила, то следует выбить трубку о подошву обуви или о конец полена горящего в очаге.

Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны скота и т.д. Тем самым очищается вся отрицательная энергия.

Запреты домашнего огня-очага: острыми предметами топор, нож и т.д. указывать и вести в огонь; сыпать соль и другие горькие ядовитые вещи; запрещается бросать мусор; запрещается сквернословить, ругаться, скандалить и т.д.
Это только главные понятия культа огня народа. А перечислить множество других обрядов и запретов связанных с огнем это значит составить целую книгу.

Культ, связанный с рождением ребенка ("Умай Эне")

Культ, связанный с рождением ребенка у ойрот-алтайских племен очень разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды.

Они устанавливаются у изголовья роженицы. У ойрот-телеутов и шорцев история возникновения кукол "эмегендер" весьма примечательна, и связана с легендой об ойротском Шуну-хане: "… Когда жене Кантайчы пришло время родить сына - будущего богатыря Шуну-хана, - она попросила прислать ей куклы, которыми играла в детстве. Присланные отцом куклы оказались живыми. Она развлекалась ими, и это облегчало ее природовые муки.

В конце концов с помощью этих кукол она безболезненно произвела на свет сына - богатыря Шуну-хана…". Вот почему теперь все женщины, собираясь родить первенца, берут из родительского дома "эмегендер" в память оживших кукол матери Шуну-хана.

Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери - "кин эне". Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот-алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения.

Дитя, будь быстрее зайца, Будь упитаней барана,
Имеющий силу не бьет тебя, Имеющий язык пусть не ругает,
Гора Ак-Сuри пусть будет тебе отцом, Бурлящая река - матерью.

Культ кузнецов

Ойрот-алтайцы со времен древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы считались у ойрот-алтайцев особо уважаемой частью общества, которые несли своим мастерством прогресс и развитие.

Многие кузнецы жили оседло и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации. И это всегда удивляло остальную часть общества. Известны поселения ойрот-алтайских кузнецов в конце 19 в. в урочище Карасу, Билuлu (т.е.наждачный камень) во внутренней тайге Алтайских гор. В Карасу тогда стояли рубленные дома, кузни и среди них один двухэтажный дом главы семьи (развалины до сих пор находятся там же).

Считалось культ кузнецов сильнее кам-шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.

Культ охотников

Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей.

Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д.

При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал.

Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в "хозяина тайги", последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных.

Что бы не вызывать злости "у духов" медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами - "Абаай", "Абага", "Шuлuзuн" и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.

Особый охотничий культ совершается во время охоты на выдру. Охотник может стрелять только одну выдру в течении года или более года. Там где охотился охотник добычу-выдру оставляют на подготовленном месте в течении трех суток. "Дух выдры" - это целые десять человеческих "душ", то есть жизней, поэтому в течении трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу.

Тем самым охотник гарантирует безопасность себя и своих родственников. Шкуру выдры режут на полоски, которым окаймляют национальную шапку сшитую из лапок лис, кабарги, рыси, соболя. Для резки полосок шириной в два пальца находят пожилых женщин-матерей в хорошем здравии. Не каждая женщина решается на такой шаг. Если у них были несчастья или потери близких в ближайшие годы, то они не соглашаются и в руки не берут.

Культ охотников Алтая настолько богат, что требует исследовательских работ и описаний. Это многочисленные заговоры, благопожелания, запреты, приметы, сновидения и т.д., что составляет единую систему в культурно-духовном и воспитательном процессе общества. Потеря в советское время этих ценностей привело к браконьерству и массовому уничтожению многих видов диких животных.

Культ скотоводства.

Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином - "Алтай ээзи".

При рождении теленка варится молозиво и им смазывается лоб и другие части тела новорожденного и произносится благопожелания.

Чтобы теленок не стал жертвой хищных зверей, чтобы он выжил и принес пользу хозяйству скотовода, произносили специально для этой цели алкыши, сопровождая их обрядом смазывания молочной пеной вдоль хребта новорожденного теленка.

При появлении жеребенка проводится специально приуроченный к его рождению ритуальный обряд прокалывания ушей и навешивания серег. Матке вплетают в гриву голубую ленту. Обряд сопровождается алкышем жеребенку, в котором говорится о желании видеть его быстроногим аргымаком, о том, чтобы множились табуны лошадей кочевника.
Любой скотовод ойрот-алтаец с раннего детства и по всей жизни живет с ожиданием так называемого "камня счастья" -"Эрjине".

Оно может попасться одному из тысячи. По поверьям "эрjине" может случайно оказаться на пастбище, солнцепеке и в других местах, где хорошо пасется скот. Иной раз "камень счастья" оказывается внутри скота или овец, но больше всего у овец. Он белого цвета, не больше детской ладони. Культ "эрjине" имеет большой смысл. Человеку нашедшему этот "камень" повезет по жизни. Скот его будет умножаться, обходя все трудности природного или человеческого влияния, как воровство, угон и т.д. "Эрjине" не показывают никому кроме членов своей семьи, не рассказывают посторонним место находки и про сам "камень". Так же с "эрjине" хозяин может совершить обряд вызова дождя в знойные летние дни, для улучшения пастбищных угодий и т.д.

Почитание родников, рек и озер.

Родники, реки и озера имеют общую хозяйку "Суу ээзи". Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага. Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.

Бурная река Кумир - в середине имеет круглую живописную полянку - "Девичьи плесы". По легенде ойрот-алтайское селение на этой поляне оккупировали злодеи-завоеватели. Ночью, когда караульные спали, девушка по имени Мерей со своими сверстницами бежали от оккупантов. Но проснувшиеся караульные и захватчики начали преследование красавиц, из-за которых охраняли селение. Когда оказались в безвыходном положении, девушки прыгнули с высокого утеса и навсегда ушли в объятия хозяйки вод. Поэтому ойрот-алтайцы назвали это место "Бойлулардын кажады", то есть Девичьи плесы.

Существуют много легенд о Золотом озере, которому тoлoсы и в настоящее время совершают обряд поклонения.
Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято принято предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть "чистыми" - не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев, кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности.

Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют, моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав их и попросив разрешения на них.

Почитание животных ("Байана")

Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу, которая называется "Байана". Нарушившего табу своего "Байаны" подвергали наказаниям.

"Чалу" является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения "Байана чалузы" и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например "Байана" майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык. Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д.

Так же в особом почете для всех является волк. По легенде после кровопролитного побоища одного из племени остался десятилетний мальчик, которого враги не стали убивать, а отрубив ему руки и ноги, бросили в травянистое озеро, Здесь его нашла Волчица и стала кормить мясом. Узнав, враги, решили убить и Волчицу и мальчика.

Однако Волчица спаслась и вместе с мальчиком ушла в глубь Алтайских гор и нашла убежище в пещере. Здесь укрылась Волчица и родила десять сыновей, которые, пришедши в возрасте переженились и все имели детей. Впоследствии каждый из них составил особливый род. В числе их был Шуну (по ойротски волк) который основал сильное государство. (Тюркские народы называют искаженный вариант Шуну, то есть волка - Ашина основателя древнетюркского государства в 6 в. А так же по летописи 1240 года "Сокровенное сказание монголов" предки Чингис-хана произошли от Борто-Шуну и Алан-Коо, то есть Серого Волка и Прекрасного Оленя).

Почитали так же тех зверей, которые сами оказались в черте поселения. Гибель или убийство такого животного приносило беды. Их оберегали от собак, уводили в тайгу и отпускали на волю.
Запрещалось бить плеткой по головам домашних животных.

Почитание растений ("Jайаачы")

Растения почитаются ойрот-алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род-сеок имеет свое дерево называемое - "Jайаачы". Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям. Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы - иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д.

При необходимости использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или иного дерева или деревьев. Многие с целью использования почитаемого дерева для нужд по хозяйству просят помощи у кого-нибудь из другого рода. И тот, высказав благопожелания и попросив разрешения, приступает к вырубке.

Так же с большим почитанием ойрот-алтайцы относятся к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы, драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось. У ойрот-алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища, а так же в траурных церемониях.

Целебные травы собирались только для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях растений будет больше живительной силы.

Источник: altai-republic.ru