Кай - феномен алтайского народа

Кай – самый древний вид искусства алтайского народа. Его тайны до сих пор никем не изучены. Он, как самостоятельный собственный музыкальный жанр, требует особого внимания со стороны ученых, искусствоведов.

Односторонне считают, что кай – это горловое пение. Но с этим можно поспорить, потому что кай – это не только пение, но и уникальное, неподражаемое исполнение. Он имеет не только музыкальное исполнительское значение, кай – это и глубоко философское, нравственное осмысление жизни. Кто такой эпический певец, кайчы-сказитель и просто кайчы? Казалось бы, эти три понятия не имеют большой разницы, но это глубокое заблуждение…

Алтайцы и их музыкальная традиция корнями уходят в глубь истории. Сегодня никто не может определить – с какого года, с какой эпохи следует считать появление на белый свет памятника тюркских народов – сказания о богатырях. Надо заметить, что во всех сказаниях обязательно говорится о кае, о том, как ехал богатырь по Алтаю и услышал кай…

Республика Алтай очень богата знаменитыми кайчы-сказителями. Особенно ярко они проявились на рубеже 20-х годов. Навеки в историю вошли имена Григория Алексеевича Калкина, Табара Чачиекова, Шуну Ялатова. Особо хочется отметить Г.А. Калкина, которого по достоинству назвали Гомером двадцатого века.

Он знал наизусть более пяти тысяч строк алтайских сказаний. С его помощью изданы двенадцать томов эпических сказаний, некоторые из которых переиздавались по два-три раза. Сегодня к изданию готовятся еще семь сказаний, каждое из которых состоит из более чем тысячи строк.

Еще десять его великих сказаний не дописаны до сих пор. Феномен кая-сказания Калкина заключается в том, что он умел уводить своих слушателей в мир своих сказаний, наизусть говорить более пяти тысяч строк, при этом каждую свою интонацию сопровождая мастерской игрой на топшууре, рассказывать один эпос по четыре-пять дней – это какую надо было иметь завораживающую силу и умение говорить!

Кайчы – это не только исполнитель кая и знаток сказаний. Ээлу-кайчы или предсказатель – он еще и ясновидец, лечащий душу и телесные болезни. Таким был Калкин. Он имел дар лечить людей, связываться с духами ушедших из мира сего, предсказывать завтрашний день. Он действительно был кайчы-сказителем.

Люди, которые собирались послушать его сказания, теряли ориентир времени. Они вместе с ним под звуки его топшуура улетали в поднебесье, бродили по древним горам, спускались в «нижний мир» и возвращались в солнцелунный Алтай. Казалось, во время исполнения эпоса, кайчы сам входил в транс, но при этом никогда нигде не путался в словах.

Перед глазами слушателей равномерно и четко шел ход событий сказания. Великий Калкин беспредельно обладал даром сказителя, носителя древнейшей загадочной и таинственной внутренней культуры своего народа. Он говорил, что ему при исполнении сказания нельзя ошибаться, иначе его «замучают богатыри из сказаний».

Говоря о кайчы, нельзя не упомянуть о его единственном и священном инструменте – топшууре. Топшуур- это святая святынь кайчы. Перед тем как начать свое сказание или исполнять кай, кайчы начинает благословлять свой топшуур. Под звон топшуура он призывает послушать великое сказание, затем говорит несколько строк, посвященных сидящим вокруг него, а затем начинается само сказание.

На одном дыхании он успевает говорить семь-восемь строк. Удивительно начало исполнения: кайчы обрывает слова и переходит к длинному «о-о-о», затем на этом же дыхании продолжает говорить. При этом все его слова, дыхание и паузы между ними заполняет очень умелое владение топшууром.

Топшуур – двухструнный музыкальный инструмент, по своему виду сходный с казахской домброй, но меньше по размеру, особенно гриф. Корпус и гриф топшуура вырезаются из одного куска дерева. Долблёный овальный корпус покрывается сверху тоненькой дощечкой или сыромятной телячьей кожей.

Две струны, свитые из волоса конского хвоста в виде тоненьких веревочек, прикрепляются с одной стороны к корпусу с помощью кожаных ремешков, с другой – к деревянным колкам. Волос при этом подбирается преимущественно белый. На верхней деке прорезано отверстие (отдушина), а также находится подставка для струн. Гриф не имеет ладов. Звук, извлекаемый на струнах, напоминает звучание туго натянутой нити, но несколько чище и ярче, поэтому звучность топшуура невелика.

Приемы игры разнообразны: бряцание, тремоло, щипки. Перед игрой топшуур, имеющий кожаную верхнюю деку, подсушивают над очагом. Определенной высоты строя топшуура нет. Две струны настраиваются на кварту так, как это удобно для голоса самого исполнителя. Используемый диапазон редко превышает октаву. Алтайцы говорят, что топшуур великого кайчы может лежать и сам по себе издавать мелодии. Его нельзя было трогать малым детям и женщинам.

Кайчы тесно связан с живой природой, с духом Алтая. Провидец-кайчы Калкин говорил, что дух Алтая очень любит слушать топшуур. Племена Алтая сохранили этот древний ритуал, понимали использование чудодейственной силы топшуура. По их мнению, хозяин тайги заслушивался благопожеланиями и мелодиями топшуура и как бы в награду за доставленное наслаждение посылал своих зверей и птиц и делал охоту удачной.

Есть еще одна особенность кая – разнообразие его стилей. Выделяют двенадцать видов кая. Даже в 1908 году Анохин отметил, что «у алтайского кая очень много разнообразных видов» - сыбыскы-кай, каркыра-кай и так далее. У нас на Алтае в основном исполняют каркыра-кай.

Есть большая разница между кайчы и сказителем. Я себя отношу только к кайчы-исполнителю. Я не сказитель.
Судьба кая на Алтае была трагична. Во времена советской эпохи он подвергся преследованию. Но божий дар никогда не исчезает – кай снова ожил. Но упущено очень многое. Потеряны великие сказители. Они не успели до конца передать нам свое мастерство.

Вселяет надежду то, что сейчас кай привлек внимание великих искусствоведов мира. Я верю, что народное творчество – древний кай – будет вечен на этой планете, Земле.

Болот Байрышев, 2002 г.